Febrero: el mes de Setsubun

Los setsubun (節分) aludían a las vísperas de cualquier cambio de estación, aunque actualmente ha quedado solo para el comienzo de la primavera (risshun) además coincide con el año nuevo según el antiguo calendario.

Según este calendario el mes de febrero recibía el nombre Kisagari (el mes en el que hay que llevar abrigo) ya que en este mes el invierno se presenta con toda su dureza.

Durante el periodo Heian (794-1185) se desarrolló la tradición de que mediante el olor que desprendían las cabezas de sardinas quemadas los diablos podían ser expulsados, también podían ser expulsados con el humo de la madera quemada y el sonido de tambores. Aunque esta tradición ha quedado en desuso,

Lo que sigue siendo costumbre es gritar Oniwa soto, Fukuwauchi que significa “fuera los demonios, que entre la fortuna”. También esta la creencia de que tirar las semillas de soja son efectivas contra los malos espíritus. Por este motivo en las casas, escuelas y templos se arrojan mame-maki (semillas de soja tostadas) mientras cantan la frase a alguien que lleva una mascara de oni (demonio japonés). También en esta fecha se comen tantas semillas de la suerte como años tengas.

En la zona de Kansai (Osaka, Kioto y alrededores) existe la costumbre de comer ehō-maki (恵方巻き) “el futo-maki de la dirección afortunada”durante la noche de Setsubun.

Para ello, hay que colocarse en la dirección en la que la fortuna será favorable ese año y después comer, sin hablar, el ehō-maki entero, para que a uno le envuelva la fortuna.

La dirección afortunada la determina el calendario japonés que tiene influencia china. Dependiendo como acabe el año la dirección afortunada será diferente:

• Años terminados en: 4 y 9 Dirección afortunada: este-noroeste
• Años terminados en: 0 y 5 Dirección afortunada: oeste-suroeste
• Años terminados en: 1, 3, 6 y 8 Dirección afortunada: sur-sureste
• Años terminados en: 2 y 7 Dirección afortunada:nor-noroeste

REFERENCIAS

http://sakura-hotel-ikebukuro.com/blog/setsubun_4c-thumb-400x400-3953.jpg

http://www.logitravel.com/guias-de-viajes/fiestas-tokyo-151_3.html

http://japonismo.com/blog/febrero-mes-del-setsubun

http://www.gotokyo.org/es/tourists/topics_event/topics/130121/topics.html 

Gabriela Biancotti

Imbolc

Imbolc es el punto medio entre el solsticio de invierno (Yule) y el equinoccio de primavera (Ostara). Coincide con La Candelaria. Literalmente, Imbolc significa “en el ombligo”, haciendo referencia a la gestación de las ovejas, ya que es momento en el que los corderos empiezan a mamar. Por esto, también se conoce esta festividad como Oimelc u Oimelec, que significa “leche de oveja”. 

Es el ritual de la fertilidad por excelencia. Se celebra en honor a la diosa Brigid (convertida por los católicos en Santa Brígida), segunda patrona de Irlanda y diosa del fuego y la poesía. Es por esto que Imbolc es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, a las artes poéticas y femeninas.

El festival celta comienza el 31 de enero pero hoy en día, en las comunidades wiccanas, se celebra durante el 1 y el 2 de febrero, que es el mes en el cual aparecen los primeros indicios de la primavera. Es un momento de purificación y de luz, ya que desde Imbolc los días son cada vez más largos. Debido a eso, es costumbre lavarse la cabeza, las manos y los pies, así como encender faroles y/o velas en la puerta de las casas. También se usa este día para hacer las velas que se usarán en las demás celebraciones y rituales y para limpiar y organizar mejor la casa. Al ser considerado el final de la época de oscuridad y frío, es el momento para las promesas y las metas para el año venidero.

La luz nunca falta en ningún festival, por eso en muchos pueblos irlandeses y de otros lugares se crean fogatas y espectáculos de fuego en general.

Durante Imbolc, los alimentos tradicionales son todo tipo de lácteos (asociado a la mencionada gestación de las ovejas) y frutas de temporada, así como productos hechos con pan, ya que las semillas de trigo empiezan a germinar en primavera.

REFERENCIAS

http://www.hijasdelatierra.es/blog/imbolc-fiesta-de-la-candelaria/
http://es.wikipedia.org/wiki/Imbolc
http://wicca.lunacelta.com/index.php?contenido=imbolc
https://acovadameiga.wordpress.com/category/ritual-de-los-solsticios-y-equinocios/

Sara García Alonso

La festividad Sij de Maghi

Esta festividad Sij se celebra el primer día del mes Maghar Sandrad, según el Calendario Nanakshahi (calendario usado por los Sijs de todo el mundo. Su nombre deriva del Gurú Nanak, fundador de esta religión). Cae 14 de enero en 2015.

Gurdawara de Mukatsar sahib

Conmemora el martirio de los 40 Inmortales, que fueron cuarenta Sijs, seguidores de Gurú Gobind Singh (más información al final) a los que una mujer tachó de cobardes. Para demostrar que no lo eran, pelearon contra el ejército mogol en la batalla de Mukatsar, liderados por Mahan Singh(un general famoso por sus conquistas). Fueron martirizados. 

Para recordar este hecho, los Sijs visitan los Gurdwara (templos o lugares de culto) y escuchan Kirtan (composiciones musicales con forma de pregunta-respuesta).

Las reuniones y celebraciones más multitudinarias son las celebradas en Mukatsar (ciudad que dio el nombre a la batalla en la que murieron los 40 Inmortales). Se llevan a cabo grandes procesiones en este día.

El Gurú Gobind Singh (llamado Gobind Rai en su nacimiento) fue el sucesor del noveno gurú de la religión Sij. Sus obras más importantes fueron la institución de la religión Sij como una forma de vida, la abolición de la esclavitud y la permisión de la mezcla de las diferentes culturas en la zona de la India.

Raquel López Boyle

FESTIVIDADES ROMANAS EN FEBRERO

Significado del mes de Febrero para los Romanos:

Este mes estaba dedicado a la diosa Februa, dios de las ceremonias de purificación que se llevaban a cabo en este mes. Fue llamado así en honor a las Februa en las Lupercales, el festival de la purificación en la Antigua Roma.

Mosaico del siglo III de El Djem, Túnez

Los sabinos celebraban una fiesta anual de purificación que llamaban februa (de febrium, una especie de correa), en una fecha que hoy se identifica como el 15 de febrero. Tras la fundación de Roma y el posterior surgimiento del Imperio Romano, la urbe dominante tomó prestado el nombre de las fiestas 'februas' para designar el mes en que éstas tenían lugar, que por entonces era el último del año.

Fiestas:

• Calendas de Febrero (1 de febrero): fecha que indicaba el primer día del mes y, dependiendo de qué día querías nombrar, se le añadía delante un número u otro. 

• Fiesta del Helerno (1 de febrero): Sacrificio de un toro de pelaje oscuro a este dios infernal en el lucus (bosque sagrado) que tenía en la desembocadura del Tíber.

• Amburbia (2 de febrero): Ceremonia expiatoria en que las víctimas, antes de ser sacrificadas, eran llevadas procesionalmente en torno a la ciudad.

• Fiesta de las luces o antorchas (2 de febrero): Durante toda la noche anterior, las mujeres acompañan a Deméter con teas encendidas en la búsqueda de su hija Perséfone, que ha sido raptada por Hades y llevada a la profundidad de los infiernos. Los romanos iluminan las calles de la ciudad con profusión de antorchas y teas en honor de Februa a fin de que el dios, movido por el tributo a su madre, les conceda la victoria sobre los enemigos de Roma. También los romanos le ofrecen sacrificios para que sea propicio con las almas de los muertos. Le ofrecen víctimas, cantan alabanzas y se pasan la noche con antorchas encendidas en su honor.

• Idus de Febrero (13 de febrero): lo mismo que en enero.

• Parentalia (13 de febrero): Fiestas en honor de los difuntos, que se prolongaban hasta el día 21. Era una festividad de carácter funesto en la cual se suspendían los matrimonios y se cerraban los templos. Cuenta Ovidio que hubo un período de negligencia respecto a las obligaciones con los difuntos, por lo que éstos salieron de sus tumbas y llenaron la noche con sus lamentos hasta que les tributaron las honras fúnebres debidas.

• Faunalia (13 de febrero): Fiesta en honor de Fauno, en la que se ofrecía un sacrificio en su templo de la isla Tiberina. Las Segundas Faunalias se celebraban el 5 de Diciembre.

• Fiestas de las Lupercales (15 de febrero): esta fiesta era celebrada en honor de Fauno. Bajo el reinado de Rómulo, las romanas fueron afectadas de esterilidad y consultado el oráculo de la diosa Juno en el bosque de Esquilo, respondió: "Madres del Lacio, que os fecunde un macho cabrío velludo". Se procedía en primer lugar al sacrificio de un macho cabrío en la gruta del Lupercal. Luego, el augur hacía un látigo con la piel de la víctima y los Lupercos, con la cara manchada de sangre de la víctima, completamente desnudos y provistos de látigos, echaban a correr por el Palatino golpeando a las mujeres que se ofrecían a sus golpes para volver a ser madres. Los jóvenes desnudos representan al dios Pan, divinidad fecundadora y nieto del lobo Licaón, de ahí el nombre de Lupercales, derivado de "lupus", lobo.

• Quirinales (17 de febrero): Fiesta en honor de Quirino, nombre que recibió Rómulo tras su apoteosis. Es una divinidad agraria y fecundante. En esta festividad se ofrecían las primicias de las cosechas a la diosa Fornax, que preside los hornos, evita incendios y tuesta al punto el trigo. Esta fiesta no tenía fecha fija de celebración, ya que cada curia la celebraba en el día en que se le hubiera anunciado que debía hacerlo. Los que por negligencia o ignorancia no lo hubieran hecho cuando les correspondía podía celebrarla en este día, al que se denominó con el burlesco apelativo de "STULTORUM FESTA" o Fiesta de los Tontos. La colina del Quirinal de Roma recibe de Quirino, o Rómulo, su nombre.

• Feralia (21 de febrero): Fiestas en honor a los difuntos con que se cerraban las Parentalia. La celebración se basaba en la ofrenda a Tácita (diosa del silencio) de una vieja hechicera un sacrificio de connotaciones mágicas.

• Fiestas de las Caristias (22 de febrero): o también llamada fiesta de los muertos de la familia consiste en llevar alimento a estos. Los miembros de cada familia, tras haber honrado a los difuntos en las Parentalia y las Feralia, se reunían para agradecer a los dioses tutelares el que todavía siguieran vivos.

• Terminalia (23 de febrero): Fiestas en honor de Término, dios de los límites de los campos, en la que, tras adornar con guirnaldas los mojones que marcaban las distintas propiedades, se les hacían ofrendas y se les rociaba con la sangre de un cordero o un cochinillo, previamente sacrificado, en medio de súplicas al dios para que los límites se mantuviesen inalterables.

• Fiesta del Regifugium (24 de febrero): Fiesta con la que se conmemoraba la expulsión de Tarquinio el Soberbio y la supresión de la monarquía, mediante la huida ritual del Rex Sacrorum. Se celebra el primer día de la República de Roma.

Elena Melgar Alcalde

Referencias:

http://webs.uvigo.es/masegosa/calendario.pdf

http://www.tarraconensis.com/fiestasromanas.html

FESTIVIDADES ROMANAS EN ENERO

Significado del mes de Enero para los Romanos:

Enero es el mes de Juno, diosa protectora de los romanos, de los matrimonios, de los embarazos y sus alumbramientos. La diosa personificaba los ciclos lunares, los principios de mes y el renacimiento de la Luna. Era la esposa de Júpiter además de su hermana y le dio dos hijos: Vulcano y Hebe.

En este mes, en latín ianuarius, se celebraba la primera calenda del año en el templo de las doce puertas (representando cada una a un mes diferente) y le ofrecían a la diosa una torta de pan hecha de harina previamente amasada con sal y vino y pavos reales (a los cuales Juno puso ojos en la cola).

Fiestas:

• Calendas de Enero (1 de enero): en el año 45 a.C., se instauró el calendario “Juliano” y desde entonces, el primer día de cada mes se hacían ofrendas a los dioses correspondientes ( en este caso la diosa Juno).

• Compitalia (5 de enero): se conoce como la “fiesta de los muertos”. En ella se colocaban muñecos en las casas que evocaban los espíritus protectores de los muertos (Manes) para que protegieran a sus habitantes de las enfermedades y la muerte.

• Nacimiento (6 de enero): en esta noche se celebra la festividad de Aion, la personificación del tiempo como instante y eternidad, ya que ésta se renueva constantemente en el instante.

• Juegos agonísticos (9 de enero): Los juegos de la Agonalia se alimentaban de los ideales homéricos de virtud y heroicidad y se celebraban en honor de héroes como Aquiles y Hércules, semidioses cuya vida estuvo marcada por sus proezas y por la superación de la adversidad, siendo ejemplos de cómo debía comportarse un hombre de honor. Para finalizar los festejos del día, al atardecer se sacrificaban animales machos de color negro.

• Primeras Carmentalias (11 de enero): ésta es una fiesta en honor de la diosa Carmenta, la diosa de la adivinación, que tenía también a su cargo los nacimientos (como Juno). Al tener en sus manos el pasado y el futuro, se consideraba vital tenerla al lado en el momento de un alumbramiento. Estas fiestas son también conocidas como “las fiestas de la vida”, en ellas estaba prohibido llevar cualquier clase de piel, porque traía mala suerte para los partos y los recién nacidos. Esta diosa tiene un segundo día de fiesta además del 11, que era el 15. A las pitonisas y a las adivinas se les llamaba  Carmentas en honor de esta diosa.

• Leneas (12 de Enero): fiesta en honor a Baco (dios del vino y el éxtasis) en la cual se celebran danzas al son de los tambores y se entonaban cantos fálicos, más tarde, se organizaba una procesión en la que se hacían duelos de palabras entre los concursantes, subidos sobre carros, y los espectadores. En la fiesta se encuentra el origen de nuestros concursos cómicos.

• Idus de Enero (13 de Enero): Los idus son periodos relacionados con la fecundidad o la esterilidad de la mujer. Estos se celebran el 13 de cada mes, excepto en marzo, mayo, julio y octubre, que son el día 15. En este día el sacerdote ofrece a las llamas las entrañas de un carnero castrado. Este es un día dedicado a Júpiter, en el cual, el emperador Octavio se dio el título de Augusto.

• Segunda Carmentalia (15 de Enero): esta es una fiesta en honor a la diosa Carmenta y a sus hermanas Antevorta y Posvorta. Esta fiesta se celebra conmemorando la ocasión en que las matronas romanas se negaron a tener hijos en protesta por la derogación del privilegio de ir en carro. Una vez que los senadores revocaron la prohibición, las matronas erigieron un templo a Carmenta e instituyeron este segundo día de fiesta.

Elena Melgar Alcalde

SINTOÍSMO

Es una religión arcaica que venera a los kami que son: divinidades de la naturaleza, antepasados y seres de niveles superiores de existencia. El Sintoísmo no tiene libro sagrado ni fundador y se expresa por la frase vernácula “kami no michi” la vida según los kami; y a su vez es una variaciones las palabras chinas “Shen” espíritu y “Dao” camino.

Sus orígenes se remontan a la Edad Antigua cuando era un culto a los fenómenos de fuerzas naturales que identificaban como kami.

Estos kami habitan en templos o shrines. Hay miles de dioses ya que cualquier objeto o fenómeno alberga un dios. Además al morir una persona pasa a ser un kami que es venerado por sus familiares. El kami más importantes es Amaterasu dios del sol.

Hasta que no llega el budismo en el s.VI el Sintoísmo no tuvo representación artística o literaria de sus creencias y mitos, hay varias divisiones, pero una de ellas, la más general es:

• Kami celestes: traen a la Tierra influencias divinas
• Kami terrestres: conservan la Tierra y la protegen de influencias hostiles

Los templos están dedicados a un dios en específico y se crean en lugares donde ocurrieron acontecimientos importantes o con ciertas características. Los objetos sagrados de esta religión es básicamente la naturaleza.

Santuario sintoista de Fushimi Inari-Taisha (Kyoto)

SINTOISMO Y SOCIEDAD

Los rituales son el puente comunicativo entre el hombre y al dios al que va dirigido el ritual.

El Niinamesai es el rito más importante donde ofrecen las primeras frutas de la cosecha agradeciendo a los dioses por su bendición.

Dos de las festividades que aún se siguen realizando son:

• Shichi go san: significa siete, cinco y tres que son las edades de los niños y niñas que participan en esta festividad. Los padres llevan a los niños a los santuarios para expresar gratitud y rendir plegarias para la seguridad y salud continua de los niños.
• Odaiba setsubun: destinada a alejar los malos espíritus de los interiores de los templos y santuarios de la ciudad.

La constitución japonesa de 1889 establecía el sintoísmo como religión oficial y decía que la obediencia a los santuarios era un deber patriótico. Pero el papel que tuvo el sintoísmo para justificar el culto al emperador y en el sostenimiento del militarismo japonés del siglo.XX redujo su papel en la constitución democrática de después de la Segunda Guerra Mundial, quedando como una secta ordinaria.

No es una religión exclusivista por lo que las personas suelen practicarla con una segunda fe que suele ser el budismo. Actualmente suelen ir a rezar para pedir éxito en el trabajo, matrimonio o para un examen importante.

EL PAPEL DE LA MUJER EN EL SINTOÍSMO

El concepto kerage se refiere a todo tipo de desorden o impureza en el ser humano (enfermedades, muerte, etc.) y entre esos desordenes se incluyen la menstruación y el parto. Eso redujo tradicionalmente la participación religiosa de la mujer en los matsuri, que comenzó a estar permitida hace escasamente 30 años, aunque en algunas zonas rurales aún se mantiene ese prejuicio. 

En origen, en los templos el único papel femenino se reservaba a las mikos, las mujeres que sufrían trances y así transmitían las palabras de los dioses. Con el paso de los años las mikos fueron restringidas a jóvenes vírgenes que atendían los templos.

REFERENCIAS:

• http://es.slideshare.net/caosorlando/sociologa-de-la-religin-apuntes-para-la-clase
• http://marcjapan.wordpress.com/2007/12/15/la-religion-en-japon/
• http://iluterana.cl/index/wp-content/uploads/2011/05/El-Shinto%C3%ADsmo.pdf
• http://www.h2hlatino.org/articulos.php?id=149
• http://trazosdejapon.wordpress.com/2013/02/08/religion-tradicion-y-festividades-de-japon-ii/
• http://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Santuarios_sinto%C3%ADstas
• http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article16372
• http://www.tallon4.com/2014/08/el-sintoismo-y-las-mujeres-en-japon/
• http://es.wikipedia.org/wiki/Homosexualidad_y_sinto%C3%ADsmo

Gabriela Biancotti

YULE

Yule es una fiesta pagana escandinava (hoy en día también wiccana) que se asocia a la resurrección del Dios astado, Cernunnos, tras haber muerto en Samhain. Coincide en parte con el solsticio de invierno, el día más corto y frío y la noche más larga de todas. Sin embargo, está mayormente asociado a lo que hoy en día conocemos como Navidad. De hecho, la Iglesia tomó varias tradiciones de las festividades paganas y las pasó al cristianismo, como por ejemplo el árbol de Navidad.

Al igual que los árboles pierden sus hojas y los animales se refugian e hibernan, en las antiguas aldeas nórdicas y celtas la gente se recogía y meditaba. Era una fiesta totalmente dedicada a la familia, a la reunión de todos sus miembros, aunque también se acentuaba la hospitalidad hacia los forasteros. La manera de celebrarlo es ruidosa por lo general, en contraste con la reflexión interior y callada que se asocia al invierno. Los antiguos celtas encendían fogatas de varios metros de alto y bailaban a su alrededor, llamando al amanecer y al cambio (tanto interno como externo).

La tradición de tener un abeto ornamentado dentro o fuera de casa es uno de los muchos rituales que los cristianos adoptaron de las fiestas celtas. El abeto es un árbol de hoja perenne, lo que quiere decir que no se “duerme” en invierno. Los celtas pensaban que tener un abeto en el hogar mantenía un espíritu de la naturaleza vivo (despierto) durante toda la época de frío y de nevadas. Los poblados celtas solían prender un leño al que llamaban leño de Yule. Lo dejaban arder durante 12 horas y posteriormente esparcían las cenizas por el campo para hacerlo fértil.  Decorar la casa con muérdago era algo similar, porque lo único que sobrevivía en los robles (un árbol de gran importancia para los celtas) durante el invierno era el muérdago que crecía en sus ramas.

 

Otra tradición muy conocida hoy en día es la de preparar un pastel con forma de tronco. Ese dulce tan típico hoy en día hace honor al leño de Yule. A esto se suma beber sidra, normalmente de manzana, que es un ritual conocido en el Reino Unido como wassailing, y que se realizaba con la esperanza de conseguir una buena cosecha de manzanas durante el año siguiente.

PARA SABER MÁS:

 http://www.hijasdelatierra.es/blog/yule-solsticio-de-invierno/

http://es.wikipedia.org/wiki/Jul

https://hispaniagothorum.wordpress.com/blots/festival-de-yule/

Sara García Alonso